Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая Церковь? (2010)

Проблема изменения апостольского установления в форме совершения рукоположений в Римо-Католической церкви   Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Сщмч. Климент, папа Римский [1]   На протяжении уже длительного времени после начала ведения Богословского диалога Православной Церковью с Римо-Католической никогда не поднимался вопрос о действительности и законности рукоположений в Римо- Католической церкви. В официальных документах, как, например, в последнем документе, принятом РПЦ на Архиерейском соборе 2000 г «Об отношении к инославию», относительно Римо-Католической церкви говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений». То есть признание сохранности в Римо-Католической церкви апостольского преемства рукоположений, по крайней мере для РПЦ, становится не только «очевидным», но уже и «основополагающим фактом». Хотя таких высказываний мы не найдем в Российской Церкви в XIX столетии. Нужно сказать, что такая официальная фиксация данного мнения в важном документе РПЦ явилась неслучайно. Как это ни покажется странным, но принятое в документе РПЦ решение о Римо-Католической церкви является откровенным озвучиванием и узаконением Баламандского документа (1993), принятого Смешанной Богословской Комиссией при подписании его далеко не всеми представителями от поместных Православных Церквей. В этом документе (пар. 13) признается сохранение апостольского преемства обеими церквами, запрещается всякое перекрещивание, взаимное обращение ради спасения. Все эти пункты, высказанные в Баламандском документе, имели своей целью создать «новую экклезиологию» (пар. 30), в духе которой должно быть воспитано новое поколение священнослужителей [2]. То, что данные высказывания и решения противоречат учению Древней Церкви, а значит, Православной Церкви, мы увидим далее. Мы лишь упомянем о том, что такое внесение экклезиологического новшества в официальный документ РПЦ является грубым нарушением положения РПЦ, высказанного в том же самом документе, о том, что «4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой». (Диалог с инославием) Вопрос о сохранении Римо-Католической церковью апостольского преемства рукоположений, как восходящего непосредственно к Апостолам, на наш взгляд, сегодня требует тщательного научно-богословского пересмотра. Причины для такого пересмотра мы представляем ниже. Церковь Христова, обладая полнотой Божественного откровения, являясь истинным Богочеловеческим телом, в различные исторические моменты своего земного бытия раскрывала догматические вероучительные истины, донося их до сознания человека, как необходимые и спасительные. В ходе тяжелой и многовековой борьбы с еретическими отклонениями в вере Церковь Христова через своих богоносных и богопросвещенных отцов отстаивала и свою идентичность, отмежевываясь от тех групп, которые искажали богооткровенное христианское учение, заменяя его философскими интерпретациями небогопросвещенного ума. Святые Отцы Церкви вполне ясно засвидетельствовали то, что понятия Церковь и Истина неразрывны. Как невозможно существование Церкви без истины, так и  Истины не может быть вне Церкви [3]. В священных канонах Церковь Христова определила и то, где, когда и при каких условиях сохраняется апостольское преемство рукоположений. В священных канонах и писаниях авторитетных Святых Отцов Церкви указывается на то, что в случае отпадения в ересь епископа, а вместе с ним и даже целой организации, прежде бывшей Церковью или, вернее сказать, частью Церкви, теряется действительность рукоположения. Свт. Василий Великий так говорит об этом: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол (речь идет о кафарах и о приеме их в церковь при сщмч. Киприане Карфагенском (3 в.) – примеч. авт.), но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство». Далее свт. Василий описывает случаи принятия раскольников не через крещение, а через миропомазание или даже в сущем сане («бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую» — свт. Василий упоминает о своём поступке в отношении этих же раскольников вопреки церковной акривии). Последнее отступление свт. Василий обосновывает правилом  «держаться обычая» в отношении раскольников, которое предполагает некое снисхождение ради того, чтобы «не воспятити спасаемых строгостью отлагательства». Необходимость священства как благодатного богоустановленного института  для «домостроительства тайн Божиих» и «рождения чад Божиих» невозможно опровергать, поскольку это является установлением изначальным, с момента основания Церкви Христовой в день Святой Пятидесятницы. В данном случае мы не ставим перед собой задачи раскрывать на основании  Священного Писания богоустановленность священства, которое по учению Апостольской Православной Церкви имеет апостольское происхождение и начало, и является наиважнейшим признаком Церкви [4]. В упомянутом правиле свт. Василия Великого говорится о том, насколько власть епископа, как преемника Апостолов, имеет значение для Церкви. Епископ, как преемник Апостолов по власти, наследует эту власть только от епископа, законно сохранившего эту власть. Если епископ теряет эту власть, в результате отпадения в раскол или ересь, то он не в состоянии эту власть передать другим. С отпадением в ересь или раскол епископ теряет наследство, «соучастником которого он стал через хиротонию, наравне со всеми прочими православными епископами» [5]. Учение об апостольском преемстве (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor) как фундаментальном принципе и признаке Церкви и действительности священства мы находим у многих древних писателей Церкви: сщмч. Климента Римского [6], Егезиппа, сщмч. Иринея, Тертуллиана. Кроме того, о епископе, как преемнике апостолов, мы находим указание в таком наиважнейшем памятнике церковной письменности и истории как Апостольские постановления (не позже III в.). Однако, еще раз подчеркнем: для христианского сознания характерна важная мысль, непреложность которой была всегда и для всех очевидной – вне Церкви не существует апостольского преемства. Вне Церкви, ее спасительных границ находятся расколы и ереси. И поэтому всякая сохранившаяся форма священства является лишь безблагодатной формой, лишенной спасительной силы. Всякий епископ, находящийся там, не является таковым по божественному праву [7]. Богословский диалог с инославным, а по сути с еретическим, миром пошел по линии икономии, принимая в инославии то, что сохраняло неизменной форму таинств [8].  В качестве чего-то неопровержимого и очевидного  говорилось о сохранении апостольского преемства в Римо-Католической церкви. И в качестве довода или аргумента в пользу высказываемого взгляда приводилось то, что Римо-Католическая церковь рассматривает священство как таинство [9]. Однако православная сторона, как бы закрывая глаза на святоотеческое учение о неприемлемости священства еретиков, а Римо-Католическая церковь является именно таковой – ересью, принимала священство Римо-Католической церкви. С XIX века в Русской Православной Церкви, скорее всего, под воздействием влияния инославного мира и давления чиновников, римо-католическое духовенство в случае перехода в Православную Церковь принималось «в сущем сане» [10]. Однако почему-то никогда не ставился вопрос, который в Древней Церкви был принципиальным — о сохранности формальной стороны совершения таинства рукоположения. В Древней Церкви рукоположение епископа и священника имело свои узаконенные формы. И первым условием для совершения рукоположения епископа являлось обязательное участие в рукоположении во епископы трех или двух епископов. Это правило письменно зафиксировано в 1 правиле святых Апостолов[11]: Епископа да поставляют два или три епископа   Епископская хиротония, совершается святейшим патриархом Алексием II с митрополитами и епископами РПЦ     Это правило имеет огромное значение, поскольку в епископской хиротонии, в образе и форме совершения епископского рукоположения  внешним образом раскрывается соборность как принцип устройства и существования Церкви. Кроме того, как подчеркивает епископ Никодим (Милош), «так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти Апостолы, преемниками которых являются епископы» [12]. На соборное рукоположение во епископы указывают и Апостольские постановления: «А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вам  одним епископом не позволяем, ибо свидетельство двоих или троих тверже несомненно».[13] Там же мы находим описания совершения самого епископского рукоположения: «Первый говорю я, Петр. В епископа рукополагать, как мы в предыдущем все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран народом как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень (т.е. в воскресный день) с пресвитерством и присутствующими епископами пусть даст согласие. Старейший же пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальники… Когда настанет молчание, один из первых епископов, есте с другими двумя, став подле жертвенника, между тем как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно, а диаконы держат над головою рукополагаемого раскрытые божественные Евангелия, пусть говорит Богу: «Сый Владыко Господи Боже Вседержителю… (далее следует текст молитвы рукоположения)… По окончании этого моления прочие священники говорят: «Аминь», а с ними и весь народ. После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного Жертву…».[14] То есть процедура епископского поставления состояла из выборов епископа народом, троекратного испрашивания старейшим из епископов о правильности сделанного выбора данного кандидата во епископа, исповедание веры избранным епископом, само рукоположение,  которое совершают трое епископов с возложением на голову рукополагаемого Евангелия. Все это совершалось вечером. Согласно тем же Апостольским постановлениям, утром рукоположенный епископ произносил после рукоположения поучение, а затем участвовал в Божественной литургии. По правилам Православной Церкви, которые удерживают обычай Древней Церкви, рукоположение епископа совершается за Божественной литургией двумя и более епископами, а молитву над рукополагаемым читает старший епископ, митрополит или патриарх. При этом за божественной литургией может быть совершена хиротония лишь одного епископа, священника и дьякона [15]. Свт. Симеон, митрополит Солунский, в своём известном труде «Разговор о святых священнодействиях и о таинствах церковных» дает интересные и подробные сведения о рукоположении патриарха Константинопольского из не епископов. То есть он описывает само рукоположение первосвятителя Великой Церкви по древнему обычаю, совершаемому епископом Ираклийским. О том, что это рукоположение совершается собором епископов, он пишет следующее: «Потом рукополагаемый преклоняет колена и полагает лице и голову на божественной трапезе; и рукополагающий возлагает на нее руку, и прочие также прикасаются (к ней)» [16]. Кроме того, свт. Симеон упоминает, что первенствующий епископ совершает троекратное крестное знамение над рукополагаемым. При хиротонии епархиального епископа свт. Симеон Солунский называет участвующих при рукоположении епископов  «сорукополагающими с первым епископом» (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ) [17]. Согласно церковной акривии, выражающей точность догматического суждения, Римо-Католическая церковь является еретической, поэтому в сущности не-Церковью. Как мы уже говорили, официальные документы смешанных богословских диалогов вводят иное понимание в отношения между Православной и Римо-Католической церквами – церкви-сестры. Это понятие, которое по сути размывает важные святоотеческие границы Церкви, является сейчас как бы основным и доминирующим. Однако, еще раз напомним, что оно противоречит сознанию Православной Церкви. В рамках церковной акривии мы в отношении Римо-Католической церкви можем говорить только как об организации, которая в силу отпадения от Вселенской Церкви из-за ересей не может иметь апостольского преемства. На это вполне однозначно указывает 1 каноническое правило свт. Василия Великого, которое мы привели в самом начале. И поэтому в строгом догматическом смысле Римо-Католическая церковь не имеет законного священства [18]. Но возможно ли признание законным священства у римо-католиков с точки зрения церковной икономии? В своём последнем интервью-лекции студентам МДАиС митрополит Иларион озвучил решение этого вопроса в положительном смысле. То есть да, когда священник Римо-Католической церкви переходит в Православие, мы не повторяем его рукоположение. Да, действительно, такое принятие в сущем сане совершалось и в синодальную эпоху, и всегда. Но в данном случае мы должны помнить, что в Церкви всегда существовали условия для «не повторения совершенного в ереси таинства»: сохранение неповрежденными основ христианской веры и сохранение «образа совершения таинств», принятого от Апостолов. Последняя сторона совершения таинств, то есть форма, способ, в Римской церкви не сохранялась. Уже накануне Великой Схизмы мы находим искажения в совершении таинств Римской церковью: крещения, Евхаристии [19]. Достаточно вспомнить, какая упорная борьба велась Православной Церковью против нововведения латинян совершать Евхаристию на опресноках [20]. При всем догматическом щепетильном отношении к догматам и образу совершения таинств, во время богословских диалогов с Римской церковью после 1054 г. мы никогда не найдем упреков в адрес латинской церкви в том, что она неправильно совершает хиротонии, нарушая апостольское установление. Но теперь, дав краткую схему таинства епископского рукоположения в Православной Церкви и сделав обзор принципов применения икономии к еретикам, мы хотели бы затронуть вопрос о современной практике рукоположения у римо-католиков. В современной же практике совершения рукоположения в Римо-Католической Церкви епископская хиротония совершается исключительно Римским папой, и количество рукополагаемых не ограничивается одним кандидатом [21], как это принято в Древней Церкви и ненарушимо сохраняется в Православной Церкви. Причем участие других епископов в рукоположении имеет совершенно иной порядок, нежели в Православной Восточной Церкви.  Чтение молитвы на хиротонию совершает только папа и знаменует рукополагаемого крестным знамением один раз. Другие епископы находятся не у престола, а в совершенно ином месте храма святого Петра, к которым поочерёдно подходит рукополагаемый епископ. Но само таинство совершенным считается при возложении рук Римского папы. Рукоположенный после чтения молитвы папы считается «вступившим в должность» [22]. В принципе такое подчеркнутое положение папы как главы Церкви и обладателя полноты божественной власти в Церкви, как «епископа над епископами», соответствует современному воззрению на Римского понтифика и на  апостольское преемство епископа, которое закреплено II Ватиканским собором. Такое принципиальное и серьезное искажение римо-католиками образа совершения рукоположения епископа вызывает не только недоумение, но дает право ставить вопрос: а на каком основании и почему признается апостольское преемство рукоположений Римо-Католической церкви, если его совершение принципиальным образом отличается от Православной Цекрви? Мы глубоко убеждены в том, что сегодня священноначалие Православных Церквей должно поднять вопрос на самом высочайшем научно-богословском уровне о действительности апостольского преемства римо-католиков, самым тщательным образом исследуя историческую сторону развития образа совершения этого таинства  в Западной церкви.   © И. С. 2010   30 ноября — 13 декабря.   Примечания: [1]    1 послание к Коринфянам, XL [2]    прежде всего, все должны быть поставлены в известность о наличии апостольского преемства в другой Церкви и о подлинности ее сакраментальной жизни. //Пагубное единомыслие. Унии: история и современность. СПб. 1996, с. 63. Текст Баламандского документа. [3]    См. κκλησία ς κοινωνία θεώσεως. ομότιμου καθηγιτού του ΑΦΠ Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδου.//Παλαμικά. Έκδ. Π. Πουρναρ. Θεσ/νίκη 1998, σελ. 195-198 [4]    Об этом мы находим достаточное количество указаний в пастырских посланиях апостола Павла к Титу, Тимофею 1 и 2, а также в посланиях апостола Петра 1 и 2. [5]    Епископ Никодим (Милош). Комментарий на 1 правило свт. Василия Великого., с. 373 [6]    1 Коринфянам, 44 «И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве [1]. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей [2], и потом присовокупили закон [3], чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». [7]    См. толкование епископа Никодима Милаша на 68 апостольское правило [8]    См. толкование епископа Никодима Милаша на 95 правило VI Вселенского собора, а  также комментарий на 47 апостольское правило, т.1, с.118 [9]    См. очень важную статью профессора Христу Андруцоса «Действительность англиканских хиротоний». Χρίστου Ανδρούτσου. Το κύρος τῶν Ἀγγλικῶν χειροτονίων ἐξ ἐποσέως Ὀρθοδόξου.// Μελέαι καί διατριβαί.Εκδ. Οίκος Βασίλ. Ρηγόπουλου. Θεσ/νίκη/ 1964, Σελ. 9- [10]  Свт. Филарет упоминает, что принятие инославных в сущем сане означало не просто допущение до священнослужения, а отречение от заблуждений еретических рукополагаемым, а также облачение в священнические ризы инославного священника в присутствии православного епископа, совершающего Божественную литургию на малом входе. Свт. Филарет указывал на то, что такой чин приема должен указывать иноверцу, что он пребывал вне Церкви. [11]  См. также Афинская Синтагма, с. 437, буква χ, гл. 5. Сколько епископов рукополагают епископов и прочих клириков. [12]  Правила  Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Репринт. СТСЛ. 1996, т.1, с. 45 [13]  Постановления Апостольские. СТСЛ. 2006, кн.3, гл. 20, с. 95 [14]  Там же, стр.197-199 [15]  Христос Андруцос в своей статье об англиканских хиротониях пишет, что самым существенным в таинстве рукоположения священства является «призывание божественной благодати через возложение рук». Указ. сочин., σ. 24 [16]  Сочинения Блаженного Симеона, архиепископа Солунского. СПб. 1856, с. 297 [17]  Там же, с. 262 PG.155. p.413,D [18]  См. Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос). Священство Римского папы.  Ηιερωσύνητου Πάπα //«Εκκλησιαστική Παρέμβαση» Απρίλιος 2001       http://aktines.blogspot.com/2010/08/blog-post_940.html [19]  См. Ф. И. Успенский. История Византийской империи. Период Македонской династии. М. Мысль. 1997, стр. 500-504. Патриархат и папство. Разделение церквей. [20]  Об этом нововведении упоминают и с ним борются патриарх Константинопольский Михаил Керуларий, прп. Никита Стифат, свт. Марк Эфесский, свт. Симеон Солунский. [21]  «http://en.wikipedia.org/apple-touch-icon.png»>Ordination [22]  Inside the Vatican. A National Gographiic society//film  

Nicefor.Info


Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая Церковь? (2010) (ru.)